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卓新平:馬克思宗教觀的形成與發展

2018年11月09日 13:21:00 微信公眾號:微言宗教 點擊:0

今年是馬克思誕辰200周年,馬克思的偉大思想帶給中國20世紀發展的輝煌,并將為中國21世紀的前進繼續提供重要指導。中國共產黨宗教工作取得的成就也是在馬克思主義宗教觀的引領下獲得的。對此,辯證地、發展地研究馬克思主義宗教觀則很有必要。馬克思作為指導我們思想的一代偉人,其思想是順應時代、社會的需求而成長、成熟的。馬克思主義宗教觀的形成亦有其辯證發展的過程。所以,我們首先應該回到其得以產生的時空之中加以歷史性思考,由此才能夠真正體悟馬克思主義宗教觀超越時空的偉大意義。對此,從探究馬克思的宗教觀之形成及其發展變化,我們就可以認識到其與歷史、社會背景的密切關聯。馬克思對宗教的認識及評價經歷了歷史性發展變遷,其思想認知并非靜止的、抽象的。因而我們對馬克思的宗教觀必須正確認識,要持歷史唯物主義的立場,而不能有歷史虛無主義的誤見。

如果摒棄歷史虛無主義的抽象、僵化把握,那么馬克思的人格魅力亦可從他對宗教的認識之發展變化上體現出來。這里,馬克思的鮮活思想也體現在他對自己宗教思想的體認、揚棄和超越之中。出生在德國的馬克思一家為了適應當時歐洲排猶反猶的社會環境而求得生存,其家人不得不先后放棄猶太信仰而改信當時當地流行的基督教路德宗。因此,馬克思早年就表現出對宗教寬容和宗教信仰自由的認同及期望。在1835年馬克思所寫的《青年在選擇職業時的考慮》中,我們讀到了青年馬克思感人肺腑的文句:“如果我們選擇了最能為人類而工作的職業,那么,重擔就不能把我們壓倒,因為這是為大家作出的犧牲;……我們的幸福將屬于千百萬人,我們的事業將悄然無聲地存在下去,但是它會永遠發揮作用,而面對我們的骨灰,高尚的人們將灑下熱淚。”在馬克思為其一生崇高理想立志時,他也在同篇文章中以肯定的口吻說到:“宗教本身也教誨我們,人人敬仰的典范,就曾為人類而犧牲自己——有誰敢否定這類教誨呢?”由此可見,馬克思從一開始并沒有持絕對反對宗教的立場。從當時馬克思對基督教的認識來看,馬克思肯定基督教具有積極意義,而沒有對之完全、徹底地否定。盡管馬克思在思想成熟后對基督教有著非常尖銳的批評,卻保持著非常客觀、歷史、辯證的審視。

馬克思的宗教觀發生重大轉變始于他在大學期間,當時他接觸到青年黑格爾派,并受到歐洲啟蒙思潮的影響,于是在選擇博士論文題目時專注于德謨克利特和伊壁鳩魯的思想,由此出現從有神論往無神論的轉變。也正是從這個時候起,他不再抽象地談論宗教,而是以唯物主義方法結合觀察社會來審視宗教,但他對宗教意義的認識也有相應的保留。面對歐洲宗教一統天下的狀況,馬克思堅決反對“把哲學帶上宗教法庭的立場”,而欣賞伊壁鳩魯對普羅米修斯給人類帶來智慧的火種之肯定,視其為“哲學歷書上最高尚的圣者和殉道者”。這里,馬克思擯棄了神本主義而走向人本、人道的思想,強調“哲學并不隱瞞這一點。普羅米修斯的自白‘總而言之,我痛恨所有的神’就是哲學自己的自白,是哲學自己的格言,表示它反對不承認人的自我意識是最高神性的一切天上的和地上的神。不應該有任何神同人的自我意識相并列。”此時馬克思高揚的是理性、人性,反對盲目迷信神性之舉。這樣,馬克思開始將人本唯物主義與黑格爾的哲學辯證法加以有機結合,并嘗試開辟自己的思想發展之路。但這一時期馬克思主要是從思想上以歷史哲學視野來剖析和研究宗教,他開始觀察到社會對宗教的意義,但還沒有將宗教的這種社會關聯與人的政治經濟發展緊密結合,尚未深刻認識到人的根本意義就在于人的具體社會存在。

馬克思唯物主義宗教觀的形成是在其進入社會政治領域、開始社會階級分析之后。馬克思最初受到黑格爾和費爾巴哈等人的影響,對受黑格爾影響的杜賓根學派和費爾巴哈的人本主義唯物論等有過專門研究。基于對當時歐洲社會經濟狀況和人的社會處境的科學分析,馬克思最終揚棄了黑格爾和費爾巴哈的思想觀念,因而形成了辯證唯物主義和歷史唯物主義的科學體系,并確定了以此來探究、界定宗教的思想格局和認知思路。從這種理論體系的基本定型來看,馬克思的宗教觀之確立,以其1843年完成、1844年初發表的《〈黑格爾法哲學批判〉導言》和《論猶太人問題》,1844年撰寫的《1844年經濟學-哲學手稿》和1845年撰寫的《關于費爾巴哈的提綱》這四部著作為標志。

中國學術界對《〈黑格爾法哲學批判〉導言》是否代表馬克思主義宗教觀的確立存有爭議,但我認為,如果細讀其內容,可以明顯地看出該文已經非常系統地論述了馬克思從歷史唯物主義和辯證唯物主義角度對宗教的認知及分析,這也是其中一些關鍵思想后來被列寧看作是馬克思主義宗教觀的“基石”之原因。當然,對于列寧的理解,我們還可以具體分析研究。馬克思在此前所未有、非常鮮明地論及宗教與社會的關系問題,突出宗教是對社會現狀之反映的觀點,由此指出宗教批判只是對其賴以生存的社會、經濟、法律和政治等批判的先導而已;此即馬克思在這一《導言》中所公開指出的,“就德國來說,對宗教的批判基本上已經結束,而對宗教的批判是其他一切批判的前提”。所謂“批判”之說,是當時德國學術界所流行的一種表述,源自德國杜賓根大學對《圣經》所采取的評斷方法,故稱“杜賓根學派”,其實質即一種“評斷”方法或評斷學理論體系。馬克思借用了“批判”這一表述,將之由宗教批判轉為社會政治經濟法律批判。這里,馬克思在談到宗教時強調宗教只不過是現實社會生活中的人們對社會不公、壓迫的一種嘆息或者抗議,表達了對宗教信仰群眾的同情和對產生其宗教之社會的批判。馬克思只是在這樣一種語境中才談到了“宗教是人民的鴉片”。實際上,這種把宗教比作鴉片的說法在當時歐洲已經非常流行,不少啟蒙學者、德國浪漫派思想家、甚至教會人士都已有這樣的說法,如諾瓦利斯、海涅在其作品中早已將宗教比作鴉片,馬克思只是借用了這一比較形象的比喻,而充實了其蘊含的社會內容。此外,馬克思針對費爾巴哈對人的抽象認識而在該文中指出,揭示人的社會存在至關重要,因為“人不是抽象的蟄居于世界之外的存在物。人就是人的世界,就是國家,社會。這個國家,這個社會產生了宗教,一種顛倒的世界意識,因為它們就是顛倒的世界。宗教是這個世界的總理論,是它的包羅萬象的綱要,它的狂熱,它的道德約束,它的莊嚴補充,它借以求得慰藉和辯護的總根據。宗教是人的本質在幻想中的實現,因為人的本質不具有真正的現實性。因此,反宗教的斗爭間接地就是反對以宗教為精神撫慰的那個世界的斗爭。”顯然,馬克思批評了費爾巴哈抽象之人的說法,堅持從社會之人來分析人的宗教現象,其“反宗教的斗爭”之實質即“反對以宗教為精神撫慰的那個世界的斗爭”的意蘊已十分明確。今天重溫馬克思的透徹分析和精辟論斷,是我們對待宗教態度的正確指南和根本依據。總之,《〈黑格爾法哲學批判〉導言》代表馬克思宗教觀的成熟,對于馬克思主義宗教觀的理論體系整體具有開創和奠基意義。

《論猶太人問題》基本上是與《〈黑格爾法哲學批判〉導言》同時撰寫和發表的。馬克思的文章是針對青年黑格爾派主要代表布·鮑威爾的著作《猶太人問題》和《現代猶太人和基督徒獲得自由的能力》,批評其抽象、空洞地看待民族、宗教問題,以及把猶太人的解放看作純粹宗教問題的錯誤觀點。馬克思在此文中同樣堅持要從人的社會存在及其現實社會生活中找尋宗教的存在、說明宗教的本質,這是其歷史唯物主義研究原則的重申。這里,馬克思說出了他的名言:“我們不是到猶太人的宗教里去尋找猶太人的秘密,而是到現實的猶太人里去尋找他的宗教的秘密。”由于馬克思本人就是猶太人,所以對這一問題的探討就非常直接、極為深刻。馬克思再次強調,國家的意義更多是社會政治方面的,宗教只是對這個社會某一方面的反映。因此,“一旦國家不再從神學的角度對待宗教,一旦國家是作為國家即從政治的角度來對待宗教,對這種關系的批判就不再是對神學的批判了。這樣,批判就成了對政治國家的批判。在問題不再是神學問題的地方,鮑威爾的批判就不再是批判的批判了。”所以說,馬克思對待宗教問題的原則是,“我們不把世俗問題化為神學問題。我們要把神學問題化為世俗問題。”顯然,只有結合具體社會實際來談論宗教才是符合馬克思主義的,如果只是抽象地評論、界定宗教,只是單向性空洞地從意識層面來否定宗教、采取打壓宗教的舉措,那就離馬克思主義的真精神相差甚遠了!

《1844年經濟學-哲學手稿》代表馬克思的宗教觀進一步深化,其特點就是提出了宗教與異化的關系問題。馬克思在此認為當時的神學批判已經沒有出路,因此對之基本上持否定態度。馬克思指出,“神學的批判——盡管在運動之初曾是一個真正的進步因素——歸根結底不外是舊哲學的、特別是黑格爾的超驗性被歪曲為神學漫畫的頂點和結果。”這種抽象而脫離實際的神學批判仍然陷于神學的藩籬,只不過是傳統哲學的蛻變而已。“歷史現在仍然指派神學這個歷來的哲學的潰爛區本身來顯示哲學的消極解體,即哲學的腐爛過程。”所以,神學批判很難走出新路。如果今天仍然只是從神學批判上來界定、否定宗教,不顧其社會存在這一根本,豈不是又回到了馬克思當年所批判的那種陳舊思想體系格局之中?此文最為精彩之處是馬克思對宗教異化進行了透徹而精到的分析。馬克思深刻指出,“在實踐的、現實的世界中,自我異化只有通過對他人的實踐的、現實的關系才能表現出來。異化借以實現的手段本身就是實踐的。”馬克思不是空洞、抽象地談異化,而于其中涵括著復雜的現實內容。馬克思看到了所謂異化與現實社會的復雜關系,并進而認為異化與人的實踐有著密切關聯,異化即這種現實性非真實的“外化的實現”。同理,如果說宗教是虛幻的異化現象,那么其異化的根源卻是實在的。于此,我們也仍需要在社會現實中來尋找那種虛幻異化現象的實際根源。當人們徹底否定宗教時,殊不知在實質上也就根本否定了宗教所生存的那個社會了。馬克思明白指出的這種宗教現象與現實社會的邏輯關系,是非常值得我們在“批判”宗教時深思的。

《關于費爾巴哈的提綱》標志著馬克思徹底跳出費爾巴哈的抽象人本主義宗教理論,對費爾巴哈的局限性進行了理論清算。馬克思關于費爾巴哈的提綱共十一條,直接論及宗教的有第四、六、七條。這三條提綱體現出馬克思宗教觀的精髓。在第四條提綱中,馬克思指出,費爾巴哈關于宗教之自我異化理論的意義在于他看到了宗教反映出人的自我異化,但他對人的異化理解沒有找到其根本所在,其理解的是抽象之人,卻不知其世俗基礎的關鍵在于世俗社會的存在。費爾巴哈理解的“世俗基礎使自己從自身中分離出去,并在云霄中固定為一個獨立王國,這只能用這個世俗基礎的自我分裂和自我矛盾來說明”。而馬克思則把對宗教的認知與其世俗社會的聯系相結合,從宗教的異化看到其世俗基礎的異化,并指出其實質就是社會的異化,因此宗教異化的最根本解決之途就是要消除社會異化、消滅產生這種異化的社會制度。在第六條提綱中,馬克思指出,費爾巴哈所說宗教反映出“人的本質”只不過是抽象之人的自然本質,而“人的本質不是單個人所固有的抽象物,在其現實性上,它是一切社會關系的總和”。馬克思為此強調要從社會存在上來剖析人的本質,指明人的本質就是人的社會性、人的社會存在,是人的社會關系之總和。脫離社會則無宗教本質可言。在第七條提綱中,馬克思認為與宗教相關聯的一切包括人的“宗教感情”都是社會的產物,都與存在社會密切關聯。“‘宗教感情’本身是社會的產物”,而所謂“抽象的個人”,也是“屬于一定的社會形式的”。所以,只有從社會存在及其社會關系的總和來看待人的宗教信仰,才是真正的馬克思主義者。這樣,問題已經不是如何來“解釋世界,問題在于改變世界”。

綜合而言,馬克思的宗教觀在這四篇著作中已經基本奠立,此后馬克思的相關新著、以及與恩格斯的相關合著,都是這一馬克思的宗教觀的擴大和深化。其核心就是基于宗教賴以依存的社會來看待、評斷宗教,意識到宗教問題是社會問題的反映,因此解決宗教問題并不能靠對宗教的抽象否定或簡單打壓,而評斷宗教也必須與分析社會有機結合。脫離具體社會處境來談論宗教的性質、想出治理宗教的舉措,甚至簡單地打壓、制止宗教,絕不是馬克思主義。在紀念馬克思誕辰200周年的今天,準確、科學地理解馬克思主義宗教觀,積極引導宗教與我國社會主義社會相適應,基于我們的社會及時代現實來正確判斷、對待宗教,是新時代中國特色社會主義宗教理論的應有要義,對于我們當下中國社會的與時俱進、創新發展乃至關重要。(文:卓新平 作者為中國社會科學院學部委員、中國宗教學會會長、世界宗教研究所研究員、中國統一戰線理論研究會民族宗教理論甘肅研究基地研究員)

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